无我法义
尔时，
这时，
须菩提白佛言：
须菩提又对佛说：
“世尊，
世尊，
善男子、善女人，
善男子善女人发现无上正等正觉心，了知无我相人相众生相寿者相，不再执取邪知邪见的禁戒和外道修持法门，对世尊所说正法深信不疑，淡薄种种贪欲、嗔心、愚痴，
发阿耨多罗三藐三菩提心，
自然发露了上求佛果，下化众生的菩提心，到此时节，
云何应住？
应当如何安住菩提心？
云何降伏其心？”
如何降伏修道难，度众更难的畏惧心理？
佛告须菩提：
佛告诉须菩提：
“善男子、善女人，
善男子善女人，
发阿耨多罗三藐三菩提心者，
发露上求佛果下化众生的菩提心，
当生如是心，
应当生起这样的心：
我应灭度一切众生，
我要救度一切众生，
灭度一切众生已，
救度了一切众生，
而无有一众生实灭度者。”
而没有一众生实际被我救度。
“何以故？”
为什么呢？
“须菩提，
如果菩萨畏惧修道难，畏惧度化众生更难，
若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，
就是有我相、人相、众生相、寿者相，
即非菩萨。”
就不是菩萨。
“所以者何？”
为什么这样说呢？
“须菩提，
须菩提，
实无有法，
实在没有任何什么，
发阿耨多罗三藐三菩提心者。
连发无上正等正觉心都没有，梦幻中的事，究竟什么也没有。
须菩提，
须菩提，
于意云何？
你的意思怎么样？
如来于然灯佛所，
如来在无数阿僧祗劫，燃灯佛出现于世时，
有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”
有任何什么，证得无上正等正觉吗？
“不也，
没有，
世尊。
世尊。
如我解佛所说义，
就我了解佛所说的义理，佛在燃灯佛那里，持五莲花奉上如来，又持身投地布发遮住污泥，供养圣尊从身上走过，
佛于然灯佛所，
并发誓愿，愿将来之世作佛当如燃灯佛，那是现象上的事，如梦如幻，于无上正等正觉心，
无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”
没有任何什么，愿将来之世作佛当如燃灯佛，也没有燃灯佛授记，于来世当得作佛，号释迦牟尼。
佛言：
佛说：正是如此，
“如是如是。
正是如此。
须菩提，
须菩提，我于尔时，心意清净，
实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，
没有任何什么妄想住相，如来于未来世当证得无上正等正觉。须菩提，那时候我如果住相供养如来，住相发愿将来成佛当如燃灯佛，
然灯佛即不与我授记
，
心里畏惧成佛难，畏惧度化众生更难，以为如来必得真常不灭的无上正等正觉，燃灯佛就不给我授记说：
汝于来世当得作佛，
你于来世当得作佛，
号释迦牟尼。
号“释迦牟尼”。因为我无所住发无上正等正觉心，
以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，
领悟实无有法证得无上正等正觉，
是故然灯佛与我授记，
所以然灯佛给我授记，
作是言，
说这样的话：
汝于来世当得作佛，
你于来世当得作佛，
号释迦牟尼。”
号“释迦牟尼”。
“何以故？”
什么原因呢？
“如来者，
所谓如来，
即诸法如义。
就是万法都如其本来的义理，没有任何什么。
若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提，
如果有人说：如来证得真常不灭的无上正等正觉，
须菩提，
须菩提，
实无有法，
实在没有任何什么，佛证得无上正等正觉。
佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，
须菩提，如来所证得的无上正等正觉，无实无虚。如果诸相非相，唯独如来所得是真实，
于是中无实无虚。
好比梦中所见一切皆虚妄，唯独捡到的金钱不假。这么说，无上正等正觉虚幻而根本没有吗？所说虚幻非虚幻，
是故如来说一切法，
即是“诸相非相”，如果虚幻是断灭性的，何必辛苦修行？无上正等正觉于是中无实无虚，所以如来说任何一切什么，
皆是佛法。
都是佛法。
须菩提，
须菩提，
所言一切法者，
所说任何一切什么，包括色受想行识，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，眼识耳识鼻识舌识身识意识等六根六尘六识，
即非一切法，
苦集灭道等四谛法，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死等十二因缘法，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智能等六波罗蜜，涅槃，阿耨多罗三藐三菩提，
是故名一切法。
以及其他看不到、想不到的任何什么，就是虚幻的任何一切什么，所以只是名叫做任何一切什么。
须菩提，
须菩提，
譬如人身长大。”
比如人的身体长得很大。
须菩提言：
须菩提说：
“世尊，
世尊，
如来说人身长大，
如来说人的身体长得很大，比如在梦中，
即为非大身，
身体长得很大很大，而实际上没有，只是虚幻的长得很大，
是名大身。”
只是名叫做大身。
“须菩提，
须菩提，
菩萨亦如是，
菩萨也是如此，
若作是言，
如果他这样说：
我当灭度无量众生，
我应当救度无量众生。那么，
即不名菩萨。”
他就不能名叫做菩萨。
“何以故？”
为什么呢？
“须菩提，
须菩提，实在没有任何什么，微尘都没有，哪有众生可灭度？菩萨要开悟，
实无有法，
破迷发现无上正等正觉心，彻底领悟诸相非相，没有任何一法，
名为菩萨。
才名为菩萨，
是故佛说一切法，
所以佛说任何一切什么，
无我无人无众生无寿者。
没有我、没有人、没有众生、没有寿者。
须菩提，
须菩提，
若菩萨作是言，
如果菩萨这样说：我难行能行，我难证能证，难度能度，
我当庄严佛土，
我当以种种功德和智能来建设未来的佛土，
是不名菩萨。”
他就不能名叫做菩萨，
“何以故？”
为什么呢？
“如来说庄严佛土者，
如来说庄严佛土，
即非庄严，
就是虚幻的庄严，
是名庄严。
只是名叫做庄严。
须菩提，
须菩提，
若菩萨通达无我法者，
如果菩萨通达没有我没有任何一切什么，即知成佛不难，度化众生也不难，
如来说名真是菩萨。”
如来说他真的是名叫做菩萨。