理论阐述
臣闻朋党之说，
臣听说关于朋党的言论，
自古有之，
是自古就有的，
惟幸人君辨其君子小人而已。
只是希望君主能分清他们是君子还是小人就好了。
大凡君子与君子以同道为朋，
大概君子与君子因志趣一致结为朋党，
小人与小人以同利为朋，
而小人则因利益相团结为朋党，
此自然之理也。
这是很自然的规律。
然臣谓小人无朋，
但是臣以为：小人并无朋党，
惟君子则有之。
只有君子才有。
其故何哉？
这是什么原因呢？
小人所好者禄利也，所贪者财货也。
小人所爱所贪的是薪俸钱财。
当其同利之时，
当他们利益相同的时候，
暂相党引以为朋者，
暂时地互相勾结成为朋党，
伪也；
那是虚假的；
及其见利而争先，
等到他们见到利益而争先恐后，
或利尽而交疏，
或者利益已尽而交情淡漠之时，
则反相贼害，
就会反过来互相残害，
虽其兄弟亲戚，
即使是兄弟亲戚，
不能自保。
也不会互相保护。
故臣谓小人无朋，
所以说小人并无朋党，
其暂为朋者，
他们暂时结为朋党，
伪也。
也是虚假的。
君子则不然。
君子就不是这样：
所守者道义，
他们坚持的是道义，
所行者忠信，
履行的是忠信，
所惜者名节。
珍惜的是名节。
以之修身，
用这些来提高自身修养，
则同道而相益；
那么志趣一致就能相互补益。
以之事国，
用这些来为国家做事，
则同心而共济；
那么观点相同就能共同前进。
终始如一，
始终如一，
此君子之朋也。
这就是君子的朋党啊。
故为人君者，
所以做君主的，
但当退小人之伪朋，
只要能斥退小人的假朋党，
用君子之真朋，
进用君子的真朋党，
则天下治矣。
那么天下就可以安定了。
历史例证
尧之时，
唐尧的时候，
小人共工、驩兜等四人为一朋，
小人共工、驩兜等四人结为一个朋党，
君子八元、八恺十六人为一朋。
君子八元、八恺等十六人结为一个朋党。
舜佐尧，
舜辅佐尧，
退四凶小人之朋，
斥退“四凶”的小人朋党，
而进元、恺君子之朋，
而进用“元、恺”的君子朋党，
尧之天下大治。
唐尧的天下因此非常太平。
及舜自为天子，
等到虞舜自己做了天子，
而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝，
皋陶、夔、稷、契等二十二人同时列位于朝廷。
更相称美，
他们互相推举，
更相推让，
互相谦让，
凡二十二人为一朋，
一共二十二人结为一个朋党。
而舜皆用之，
但是虞舜全都进用他们，
天下亦大治。
天下也因此得到大治。
《书》曰：
《尚书》上说：
“纣有臣亿万，
“商纣有亿万臣，
惟亿万心；
是亿万条心；
周有臣三千，
周有三千臣，
惟一心。”
却是一条心。”
纣之时，
商纣王的时候，
亿万人各异心，
亿万人各存异心，
可谓不为朋矣，
可以说不成朋党了，
然纣以亡国。
但是纣王因此而亡国。
周武王之臣，
周武王的臣下，
三千人为一大朋，
三千人结成一个大朋党，
而周用以兴。
但周朝却因此而兴盛。
后汉献帝时，
后汉献帝的时候，
尽取天下名士囚禁之，
把天下名士都关押起来，
目为党人。
把他们视作“党人”。
及黄巾贼起，
等到黄巾贼来了，
汉室大乱，
汉王朝大乱，
后方悔悟，
然后才悔悟，
尽解党人而释之，
解除了党锢释放了他们，
然已无救矣。
可是已经无可挽救了。
唐之晚年，
唐朝的末期，
渐起朋党之论。
逐渐生出朋党的议论，
及昭宗时，
到了昭宗时，
尽杀朝之名士，
把朝廷中的名士都杀害了，
或投之黄河，曰：
有的竟被投入黄河，
“此辈清流，
说什么“这些人自命为清流，
可投浊流。”
应当把他们投到浊流中去”。
而唐遂亡矣。
唐朝也就随之灭亡了。
对比总结
夫前世之主，
前代的君主，
能使人人异心不为朋，
能使人人异心不结为朋党的，
莫如纣；
谁也不及商纣王；
能禁绝善人为朋，
能禁绝好人结为朋党的，
莫如汉献帝；
谁也不及汉献帝；
能诛戮清流之朋，
能杀害“清流”们的朋党的，
莫如唐昭宗之世；
谁也不及唐昭宗之时；
然皆乱亡其国。
但是都由此而使他们的国家招来混乱以至灭亡。
更相称美推让而不自疑，
互相推举谦让而不疑忌的，
莫如舜之二十二臣，
谁也不及虞舜的二十二位大臣，
舜亦不疑而皆用之；
虞舜也毫不猜疑地进用他们。
然而后世不诮舜为二十二人朋党所欺，
但是后世并不讥笑虞舜被二十二人的朋党所蒙骗，
而称舜为聪明之圣者，
却赞美虞舜是聪明的圣主，
以能辨君子与小人也。
原因就在于他能区别君子和小人。
周武之世，
周武王时，
举其国之臣三千人共为一朋，
全国所有的臣下三千人结成一个朋党，
自古为朋之多且大，
自古以来作为朋党又多又大的，
莫如周；
谁也不及周朝；
然周用此以兴者，
然而周朝因此而兴盛，
善人虽多而不厌也。
原因就在于善良之士虽多却不感到满足。
夫兴亡治乱之迹，
前代治乱兴亡的过程，
为人君者，可以鉴矣。
为君主的可以做为借鉴了。