论义兵不可偃
古圣王有义兵而无有偃兵。
古代的圣王主张正义的战争，从未有废止的战争。
兵之所自来者上矣，
战争的由来相当久远了，
与始有民俱。
它是和人类一起产生的。
凡兵也者，
大凡战争，
威也；威也者，
靠的是威势，
力也。
而威势是力量的体现。
民之有威力，性也。性者，
具有威势和力量是人的天性。
所受于天也，
人的天性是从天那里禀承下来的，
非人之所能为也。
不是人力所能造成的。
武者不能革，
勇武的人不能使它改变，
而工者不能移。
机巧的人不能使它移易。
兵所自来者久矣。
战争的由来相当远久了。
黄、炎故用水火矣，
黄帝、炎帝已经用水火战争了，
共工氏固次作难矣，
共工氏已经恣意发难了，
五帝固相与争矣。
五帝之间已经互相争斗了。
递兴废，
他们一个接替一个地兴起、灭亡，
胜者用事。
胜利者治理天下。
人曰“蚩尤作兵”，
人们说“蚩尤开始制造了兵器”，其实，
蚩尤非作兵也，
兵器并非蚩尤创造的，
利其械矣。
他只不过是把兵器改造得更锋利罢了。
未有蚩尤之时，
在蚩尤之前，
民固剥林木以战矣，
人类已经砍削林木作为武器进行战争了，
胜者为长。
胜利者做首领，
长则犹不足治之，
只有首领还不足以治理好百姓，
故立君。
所以设置君主。
君又不足以治之，
君主仍不足以治理好百姓，
故立天子。
所以设置天子。
天子之立也出于君，君之立也出于长，长之立也出于争。
天子的设置是在有君主的基础上产生的，君主的设置是在有首领的基础上产生的，首领的设置是在有争斗的基础上产生的。
争斗之所自来者久矣，
争斗的由来相当远久了，
不可禁，
不可禁止，
不可止。
不可平息。所以，
故古之贤王有义兵而无有偃兵。
古代的贤王主张正义的战争，从未有废止战争的。
家无怒笞，
家中如果没有责打，
则竖子、婴儿之有过也立见；
童仆、小儿犯过错的事就会立刻出现；
国无刑罚，
国中如果没有刑罚，
则百姓之相侵也立见；
百姓互相侵夺的事就会立刻出现；
天下无诛伐，
天下如果没有征伐，
则诸侯之相暴也立见。
诸侯互相侵犯的事就会立刻出现。所以，
故怒笞不可偃于家，
家中责打不可废止，
刑罚不可偃于国，
国中刑罚不可废止，
诛伐不可偃于天下，
天下征伐不可废止，
有巧有拙而已矣。
只不过在使用上有的高明、有的笨拙罢了。所以，
故古之圣王有义兵而无有偃兵。
古代的圣王主张正义的战争，从未有废止战争的。
夫有以噎死者，
如果因为发生了吃饭噎死的事，
欲禁天下之食，
就要废止天下的一切食物，
悖；
这是荒谬的；
有以乘舟死者，
如果因为发生了乘船淹死的事，
欲禁天下之船，
就要废止天下的一切船只，
悖；
这是荒谬的；
有以用兵丧其国者，
如果因为发生了进行战争而亡国的事，
欲偃天下之兵，
就要废止天下的一切战争，
悖。
这同样是荒谬的。
夫兵不可偃也，
战争是不可废止的。
譬之若水火然，
战争就像水和火一样，
善用之则为福，
善于利用它就会造福于人，
不能用之则为祸；
不善于利用它就会造成灾祸；
若用药者然，
还像用药给人治病一样，
得良药则活人，
用良药就能把人救活，
得恶药则杀人。
用毒药就能把人杀死。
义兵之为天下良药也亦大矣。
正义的战争正是治理天下的一服良药啊！再说，
且兵之所自来者远矣，
战争的由来相当远久了，
未尝少选不用。
没有一刻不用。
贵贱、长少、贤者不肖相与同，
人们无论贵贱、长少、贤与不肖，在这一点上是相同的，
有巨有微而已矣。
只是在使用上有大有小罢了。
察兵之微：
考察战争的细微之处：
在心而未发，
争斗之意隐藏在心中，尚未表露出来，
兵也；
这就是战争；
疾视，
怒目相视是战争；
兵也；作色，兵也；
面有怒色是战争；
傲言，
言辞傲慢是战争；
兵也；援推，兵也；
推拉相搏是战争；
连反，
踢踹相斗是战争；
兵也；侈斗，兵也；
聚众殴斗是战争；
三军攻战，
三军攻战是战争。
兵也。此八者皆兵也，
以上这八种情况都是战争，
微巨之争也。
只不过是规模有小大之差罢了。
今世之以偃兵疾说者，
如今世上极力鼓吹废止战争的人，
终身用兵而不自知悖，
他们终身用兵，却不知道自己言行相背，因此，
故说虽强，
他们的游说虽然有力，
谈虽辨，
言谈虽然雄辩，
文学虽博，
引用文献典籍虽然广博，
犹不见听。
仍然不被人听取采用。
故古之圣王有义兵而无有偃兵。
所以古代的圣王主张正义的战争，从未有废止战争的。
兵诚义，
如果战争确实相符正义，
以诛暴君而振苦民，
用以诛杀暴君，拯救苦难的人民，
民之说也，
那么人民对它的喜悦，
若孝子之见慈亲也，
就像孝子见到了慈爱的父母，
若饥者之见美食也；
像饥饿的人见到了甘美的食物；
民之号呼而走之，
人民呼喊着奔向它，
若强弩之射于深谿也，
像强弩射向深谷，
若积大水而失其壅堤也。
像蓄积的大水冲垮堤坝。在这种情况下，
中主犹若不能有其民，
一般的君主尚且不能保有他的人民，
而况于暴君乎？
更何况暴君呢？