平天下先治国 - 大学

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平天下先治国

文白对照

阐述治国平天下之道,强调以德为本、推己及人的絜矩原则,主张重义轻利施行仁政。

絜矩之道释义

所谓平天下在治其国者,
之所队说平定天下要治理好自己的国家,是因为,在上位的人尊敬老人, 
而民兴孝;上
而民兴弟;
老百姓就会孝顺自己的父母,在上位的人尊重长辈,老百姓就会尊重自己的兄长; 
孤而民不
在上位的人体恤救济孤儿,老百姓也会同样跟着去做。所以, 
是以君子有
也。
品德高尚的人总是实行以身作则,推已及人的“絜矩之道”。 
 
所恶于上毋以使下;
如果厌恶上司对你的某种行为,就不要用这种行为去对待你的下属; 
所恶于下毋以事上;
如果厌恶下属对你的某种行为,就不要用这种行为去对待你的上司; 
所恶于前毋以先后;
如果厌恶在你前面的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你后面的人; 
所恶于后毋以从前;
如果厌恶在你后面的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你前面的人;如果厌恶在你右边的人对你的某种行为, 
所恶于右毋以交于左;所恶于左毋以交于右。
就不要用这种行为去对待在你左边的人;如果厌恶在你左边的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你右边的人。 
此之谓絜矩之道。
这就叫做“絜矩之道”。 
 

经典佐证与警示

《诗》云:
《诗经》说: 
“使人心悦诚服的国君啊, 
民之父母。”
是老百姓的父母。” 
民之所好好之;
老百姓喜欢的他也喜欢, 
民之所恶恶之。
老百姓厌恶的他也厌恶, 
此之谓民之父母。
这样的国君就可以说是老百姓的父母了。 
《诗》云:
《诗经》说: 
“节彼南山,
“巍峨的南山啊, 
维石岩岩。
岩石耸立。 
赫赫师尹,
显赫的尹太师啊, 
民具尔瞻。”
百姓都仰望你。” 
国者不可以不慎。
统治国家的人不可不谨慎。 
辟,
稍有偏颇, 
则为天下
矣。
就会被天下人推翻。 
《诗》云:
《诗经》说: 
“殷之未丧师,
“殷朝没有丧失民心的时候, 
克配上帝。
还是能够与上天的要求相符的。 
仪监于殷,
请用殷朝作个鉴戒吧, 
峻命不易
守住天命并不是一件容易的事。”这就是说, 
道得众则得国,
得到民心就能得到国家, 
失众则失国。
失去民心就会失去国家。 
所以, 

德本财末论

是故君子先慎乎德。
品德高尚的人首先注重修养德行。 
有德
有人,
有德行才会有人拥护, 
有人此有土,
有人拥护才能保有土地, 
有土此有财,
有土地才会有财富, 
有财此有用,
有财富才能供给使用, 
德者,本也;
德是根本, 
财者,
财是枝末, 
未也。
假如把根本当成了外在的东西, 
外本内末,
却把枝末当成了内在的根本, 
那就会和老百姓争夺利益。所以, 
是故财聚则民散,
君王聚财敛货,民心就会失散; 
财散则民聚。
君王散财于民,民心就会聚在一起。 
是故言
而出者,
这正如你说话不讲道理, 
亦悖而入。
人家也会用不讲道理的话来回答你; 
货悻而入者,
财货来路不明不白, 
亦悖而出。
总有一天也会不明不白地失去。 
 

经典训诫集成

《康诰》曰:
《康浩》说: 
“惟命不于常。”
“天命是不会始终如一的。”这就是说, 
道善则得之,
行善便会得到天命, 
不善则失之矣。
不行善便会失去天命。 
《楚书》曰:
《楚书》说: 
“楚国无以为宝,
“楚国没有什么是宝, 
惟善以为宝
舅犯曰,
只是把善当作宝。”舅犯说, 
“亡人无以为宝,
“流亡在外的人没有什么是宝, 
仁亲以为宝
只是把仁爱当作宝。” 
 
曰:
《秦誓》说: 
“若有一个臣,
“如果有这样一位大臣, 
兮,
忠诚老实, 
无他技,
虽然没有什么特别的本领, 
其心
焉,
但他心胸宽广, 
其如
焉。
有容人的肚量, 
人之有技,
别人有本领, 
若己有之。
就如同他自己有一样; 
人之
别人德才兼备, 
其心好之,
他心悦诚服, 
若自其口出,
不只是在口头上表示, 
实能容之。
而是打心眼里赞赏。用这种人, 
以能保我子孙黎民,
是可以保护我的子孙和百姓的, 
尚亦有利哉!
是可以为他们造福的啊!相反, 
人之有技,
如果别人有本领, 
以恶之。
他就妒嫉、厌恶; 
人之彦圣,
别人德才兼备,他便想方设法压制, 
不通,
排挤, 
实不能容。
无论如何容忍不得。用这种人, 
以不能保我子孙黎民、亦日殆哉!”
不仅不能保护我的子孙和百姓,而且可以说是危险得很!”因此, 
唯仁人
之,
有仁德的人会把这种容不得人的人流放, 
诸四夷,
把他们驱逐到边远的四夷之地去, 
不与同
不让他们同住在国中。 
此渭唯仁人为能爱人,
这说明, 
能恶人。
有德的人爱憎分明, 
见贤而不能举,
发现贤才而不能选拔, 
举而不能先,
选拔了而不能重用, 
也。
这是轻慢: 
见不善而不能退,
发现恶人而不能罢免, 
退而不能远,
罢免了而不能把他驱逐得远远的, 
过也。
这是过错。 
好人之所恶,
喜欢众人所厌恶的, 
恶人之所好,
厌恶众人所喜欢的, 
是谓
人之性,
这是违背人的本性, 
灾必
夫身。
灾难必定要落到自己身上。所以, 
是故君子有大道:
做国君的人有正确的途径: 
必忠信以得之,
忠诚信义,便会获得一切; 
以失之。
骄奢放纵,便会失去一切。 
 

义利之辨

生财有大道:
生产财富也有正确的途径; 
生之者众,
生产的人多,消费的人少; 
食之者寡,
生产的人勤奋, 
为之者疾,
消费的人节省。 
用之者舒,
这样, 
则财恒足矣。
财富便会经常充足。 
仁者以财
仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行, 
不仁者以身发财。
不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。 
未有上好仁而下不好义者也,未有好义其事不终者也,
没有在上位的人喜爱仁德,而在下位的人却不喜爱忠义的;没有喜爱忠义而做事却半途而废的; 
未有
财非其财者也。
没有国库里的财物不是属于国君的。 
曰:
孟献子说: 
“畜马乘
于鸡豚,
“养了四匹马拉车的士大夫之家,就不需再去养鸡养猪; 
不畜牛羊,
祭祀用冰的卿大夫家,就不要再去养牛养羊; 
不畜
拥有一百辆兵车的诸侯之家,就不要去收养搜刮民财的家臣。 
与其有聚敛之臣,
与其有搜刮民财的家臣, 
宁有盗臣。”
不如有偷盗东西的家臣。”这意思是说, 
此谓国不以利为利,
一个国家不应该以财货为利益, 
以义为利也。
而应该以仁义为利益。 
而务财用者,
做了国君却还一心想着聚敛财货, 
必自小人矣。
这必然是有小人在诱导, 
彼为善之,
而那国君还以为这些小人是好人, 
小人之使为国家,
让他们去处理国家大事, 
灾害并至。
结果是天灾人祸一齐降临。 
虽有善者,
这时虽有贤能的人,却也没有办法挽救了。 
矣!
所以, 
此谓国不以利为利,
一个国家不应该以财货为利益, 
以义为利也。
而应该以仁义为利益。