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28·1世儒学者,好信师而是古,以为贤圣所言皆无非,专精讲习,不知难问。夫贤圣下笔造文,用意详审,尚未可谓尽得实,况仓卒吐言,安能皆是？不能皆是,时人不知难；或是,而意沉难见,时人不知问。案贤圣之言,上下多相违；其文,前后多相伐者,世之学者,不能知也。
28·2论者皆云:“孔门之徒,七十子之才,胜今之儒。”此言妄也。彼见孔子为师,圣人传道,必授异才,故谓之殊。夫古人之才,今人之才也,今谓之英杰,古以为圣神,故谓七十子历世希有。使当今有孔子之师,则斯世学者皆颜、闵之徒也；使无孔子,则七十子之徒,今之儒生也。何以验之？以学于孔子,不能极问也。圣人之言,不能尽解；说道陈义,不能辄形。不能辄形,宜问以发之；不能尽解,宜难以极之。皋陶陈道帝舜之前,浅略未极。禹问难之,浅言复深,略指复分。盖起问难,此说激而深切,触而著明也。
28·3孔子笑子游之弦歌,子游引前言以距孔子。自今案《论语》之文,孔子之言多若笑弦歌之辞,弟子寡若子游之难,故孔子之言,遂结不解。以七十子不能难,世之儒生,不能实道是非也。
28·4凡学问之法,不为无才,难于距师,核道实义,证定是非也。问难之道,非必对圣人及生时也。世之解说说人者,非必须圣人教告乃敢言也。苟有不晓解之问,迢难孔子,何伤于义？诚有传圣业之知,伐孔子之说,何逆于理？谓问孔子之言,难其不解之文,世间弘才大知生,能答问解难之人,必将贤吾世间难问之言是非。
28·5孟懿子问孝,子曰:“毋违。”樊迟御,子告之曰:“孟孙问孝于我,我对曰‘毋违’。”樊迟曰:“何谓也？”子曰:“生,事之以礼；死,葬之以礼。”
28·6问曰:孔子之言“毋违”,毋违者,礼也。孝子亦当先意承志,不当违亲之欲。孔子言“毋违”,不言“违礼”,懿子听孔子之言,独不为嫌于无违志乎？樊迟问何谓,孔于乃言“生,事之以礼；死,葬之以礼,祭之以礼”。使樊迟不问,“毋违”之说,遂不可知也。懿子之才,不过樊迟,故《论语》篇中不见言行,樊迟不晓,懿子必能晓哉？
28·7孟武伯问孝,子曰:“父母,唯其疾之忧。”武伯善忧父母,故曰“唯其疾之忧”。武伯忧亲,懿子违礼。攻其短,答武伯云“父母,唯其疾之忧”,对懿子亦宜言“唯水火之变乃违礼”。周公告小才敕,大材略。子游之大材也,孔子告之敕；懿子小才也,告之反略,违周公之志。攻懿子之短,失道理之宜,弟子不难,何哉？如以懿子权尊,不敢极言,则其对武伯,亦宜但言“毋忧”而已。但孟氏子也,权尊钧同,形武伯而略懿子,未晓其故也。使孔子对懿子极言“毋违礼”,何害之有？专鲁莫过季氏,讥八佾之舞庭,刺太山之旅祭,不惧季氏增邑不隐讳之害,独畏答懿子极言之罪,何哉？且问孝者非一,皆有御者,对懿子言,不但心服臆肯,故告樊迟。
28·8孔子曰:“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不居也；贫与贱,是人之所恶也,不以其道得之,不去也。”此言人当由道义得,不当苟取也；当守节安贫,不当妄去也。
28·9夫言“不以其道得富贵,不居”,可也；不以其道得贫贱,如何？富贵顾可去,去贫贱何之？去贫贱,得富贵也,不得富贵,不去贫贱。如谓得富贵不以其道,则不去贫贱邪？则所得富贵,不得贫贱也。贫贱何故当言“得之”？顾当言“贫与贱,是人之所恶也,不以其道去之,则不去也。”当言“去”,不当言“得”。“得”者,施于得之也。今去之,安得言得乎？独富贵当言得耳。何者？得富贵,乃去贫贱也。是则以道去贫贱如何？修身行道,仕得爵禄富贵。得爵禄富贵,则去贫贱矣。不以其道去贫贱如何？毒苦贫贱,起为奸盗,积聚货财,擅相官秩,是为不以其道。七十子既不问,世之学者亦不知难。使此言意不解而文不分,是谓孔子不能吐辞也；使此言意结文又不解,是孔子相示未形悉也。弟子不问,世俗不难,何哉？
28·10孔子曰:“公冶长可妻也,虽在缧绁之中,非其罪也。”以其子妻之。
28·11问曰:孔子妻公冶长者,何据见哉？据年三十可妻邪？见其行贤可妻也？如据其年三十,不宜称“在缧绁”；如见其行贤,亦不宜称“在缧绁”。何则？诸入孔子门者,皆有善行,故称备徒役。徒役之中无妻,则妻之耳,不须称也。如徒役之中多无妻,公冶长尤贤,故独妻之,则其称之宜列其行,不宜言其在缧绁也。何则？世间强受非辜者多,未必尽贤人也。恒人见枉,众多非一,必以非■为孔子所妻,则是孔子不妻贤,妻冤也。案孔子之称公冶长,有非辜之言,无行能之文。实不贤,孔子妻之,非也；实贤,孔子称之不具,亦非也。诚似妻南容云:“国有道不废,国无道免于刑戮。”具称之矣。
28.12子谓子贡曰:“汝与回也孰愈？”曰:“赐也何敢望回？回也闻一以知十,赐也闻一以知二。”子曰:“弗如也,吾与汝俱不如也。”是贤颜渊,试以问子贡也。
28·13问曰:孔子所以教者,礼让也。子路“为国以礼,其言不让”,孔子非之。使子贡实愈颜渊,孔子问之,犹曰不如；使实不及,亦曰不如。非失对欺师,礼让之言宜谦卑也。今孔子出言,欲何趣哉？使孔子知颜渊愈子贡,则不须问子贡。使孔子实不知,以问子贡,子贡谦让,亦不能知。使孔子徒欲表善颜渊,称颜渊贤,门人莫及,于名多矣,何须问于子贡？子曰:“贤哉,回也!”又曰:“吾与回言终日,不违,如愚。”又曰:“回也,其心三月不违仁。”三章皆直称,不以他人激,至是一章,独以子贡激之,何哉？
28·14或曰:“欲抑子贡也。当此之时,子贡之名凌颜渊之上,孔子恐子贡志骄意溢,故抑之也。”夫名在颜渊之上,当时所为,非子贡求胜之也。实子贡之知何如哉？使颜渊才在己上,己自服之,不须抑也；使子贡不能自知,孔子虽言,将谓孔子徒欲抑己。由此言之,问与不问,无能抑扬。
28·15宰我昼寝。子曰:“朽木不可雕也,粪土之墙不可杇也,于予,予何诛？”是恶宰予之昼寝。
28·16问曰:昼寝之恶也,小恶也；朽木粪土,败毁不可复成之物,大恶也。责小过以大恶,安能服人？使宰我性不善,如朽木粪土,不宜得入孔子之门,序在四科之列；使性善,孔子恶之,恶之太甚,过也。“人之不仁,疾之已甚,乱也”。孔子疾宰予,可谓甚矣!使下愚之人涉耐罪之狱,吏令以大辟之罪,必冤而怨邪,将服而自咎也？使宰我愚,则与涉耐罪之人同志。使宰我贤,知孔子责人,几微自改矣。明文以识之,流言以过之,以其言示端而己自改。自改不在言之轻重,在宰予能更与否。
28·17《春秋》之义,采毫毛之善,贬纤介之恶。褒毫毛以巨大,以巨大贬纤介,观《春秋》之义,肯是之乎？不是,则宰予不受；不受,则孔子之言弃矣。圣人之言与文相副,言出于口,文立于策,俱发于心,其实一也。孔子作《春秋》,不贬小以大,其非宰予也,以大恶细,文语相违,服人如何？
28·18子曰:“始吾于人也,听其言而信其行；今吾于人也,听其言而观其行。于予,予改是。”盖起宰予昼寝,更知人之术也。
28·19问曰:人之昼寝,安足以毁行？毁行之人,昼夜不卧,安足以成善？以昼寝而观人善恶,能得其实乎？案宰予在孔子之门,序于四科,列在赐上。如性情怠,不可雕琢,何以致此？使宰我以昼寝自致此,才复过人远矣!如未成就,自谓已足,不能自知,知不明耳,非行恶也。晓敕而已,无为改术也。如自知未足,倦极昼寝,是精神索也。精神索至于死亡,岂徒寝哉!
28·20且论人之法,取其行则弃其言,取其言则弃其行。今宰予虽无力行,有言语。用言,令行缺,有一概矣。今孔子起宰予昼寝,听其言,观其行,言行相应,则谓之贤,是孔子备取人也。“毋求备于一人”之义何所施？
28·21子张问:“令尹子文三仕为令尹,无喜色；三已之,无愠色。旧令尹之政,必以告新令尹。何如？”子曰:“忠矣!”曰:“仁矣乎？”曰:“未知,焉得仁？”子文曾举楚子玉代己位而伐宋,以百乘败而丧其众,不知如此,安得为仁？
28·22问曰:子文举子玉,不知人也。智与仁,不相干也。有不知之性,何防为仁之行？五常之道,仁、义、礼、智、信也。五者各别,不相须而成,故有智人,有仁人者,有礼人,有义人者。人有信者未必智,智者未必仁,仁者未必礼,礼者未必义。子文智蔽于子玉,其仁何毁？谓仁,焉得不可？且忠者,厚也。厚人,仁矣。孔子曰:“观过,斯知仁矣。”子文有仁之实矣。孔子谓忠非仁,是谓父母非二亲,配匹非夫妇也。
23·23哀公问:“弟子孰谓好学？”孔子对曰:“有颜回者,不迁怒,不贰过,不幸短命矣。今也则亡,未闻好学者也。”
23·24夫颜渊所以死者,审何用哉？令自以短命,犹伯牛之有疾也。人生受命,皆全当洁,今有恶疾,故曰:“无命”。人生皆当受天长命,今得短命,亦宜曰“无命”。如天有短长,则亦有善恶矣。言颜渊“短命”；则宜言伯牛“恶命”,言伯牛“无命”,则宜言颜渊“无命”。一死一病,皆痛云“命”,所禀不异,文语不同,未晓其故也。
28·25哀公问孔子孰为好学,孔子对曰:“有颜回者好学,今也则亡。
不迁怒,不贰过。”何也？曰:“并攻哀公之性迁怒、贰过故也。因其问则并以对之,兼以攻上之短,不犯其罚。”
28·26问曰:康子亦问好学,孔子亦对之以颜渊。康子亦有短,何不并对以攻康子？康子非圣人也,操行犹有所失。成事:康子患盗,孔子对曰:“苟子之不欲,虽赏之不窃。”由此言之,康子以“欲”为短也,不攻,何哉？
28·27孔子见南子,子路不悦。子曰:“予所鄙者,天厌之!天厌之!”南子,卫灵公夫人也,聘孔子,子路不说,谓孔子yín乱也。孔子解之曰:“我所为鄙陋者,天厌杀我!”圣诚自誓,不负子路也。
28·28问曰:孔子自解,安能解乎？使世人有鄙陋之行,天曾厌杀之,可引以誓,子路闻之,可信以解。今未曾有为天所厌者也,曰“天厌之”,子路肯信之乎？行事:“雷击杀人,水火烧溺人,墙屋压填人。如曰:雷击杀我”,“水火烧溺我”,“墙屋压填我”,子路颇信之。今引未曾有之祸,以自誓于子路,子路安肯晓解而信之？行事:适有卧厌不悟者,谓此为天所厌邪？案诸卧厌不悟者,未皆为鄙陋也。子路入道虽浅,犹知事之实。事非实,孔子以誓,子路必不解矣。
28·29孔子称曰:“死生有命,富贵在天。”若此者,人之死生自有长短,不在操行善恶也。成事:颜渊蚤死,孔子谓之“短命”。由此知短命夭死之人,必有邪行也。子路入道虽浅,闻孔子之言,知死生之实。孔子誓以“予所鄙者,天厌之”!独不为子路言:“夫子惟命未当死,天安得厌杀之乎？”若此,誓子路以天厌之,终不见信。不见信,则孔子自解,终不解也。
28·30《尚书》曰:“毋若丹朱敖,惟慢游是好。”谓帝舜敕禹毋子不肖子也。重天命,恐禹私其子,故引丹朱以敕戒之。禹曰:“予娶若时,辛、壬、癸、甲,开呱呱而泣,予弗子。”陈己行事,以往推来,以见卜隐,效己不敢私不肖子也。不曰:“天厌之”者,知俗人誓好引天也。孔子为子路行所疑,不引行事效己不鄙,而云“天厌之”,是与俗人解嫌,引天祝诅,何以异乎？
28·31孔子曰:“凤鸟不至,河不出图,吾已矣夫!”夫子自伤不王也。己王,致太平；太平,则凤鸟至,河出图矣。今不得王,故瑞应不至,悲心自伤,故曰:“吾已矣夫”!
28·32问曰:凤鸟河图,审何据始起？始起之时,鸟图未至；如据太平,太平之帝,未必常致凤鸟与河图也。五帝三王皆致太平,案其瑞应,不皆风凰为必然之瑞。于太平,凤凰为未必然之应,孔子,圣人也,思未必然以自伤,终不应矣。
28·33或曰:“孔子不自伤不得王也,伤时无明王,故己不用也。凤鸟河图,明王之瑞也。瑞应不至,时无明王；明王不存,己遂不用矣。”夫致瑞应,何以致之？任贤使能,治定功成。治定功成,则瑞应至矣。瑞应至后,亦不须孔子。孔子所望,何其末也!不思其本而望其末也,不相其主而名其物。治有未定,物有不至,以至而效明王,必失之矣。孝文皇帝可谓明矣,案其本纪,不见凤鸟与河图。使孔子在孝文之世,犹曰:“吾已矣夫!”
28·34子欲居九夷,或曰:“陋,如之何？”子曰:“君子居之,何陋之有？”孔子疾道不行于中国,志恨失意,故欲之九夷也。或人难之曰:“夷狄之鄙陋无礼义,如之何？”孔子曰:“君子居之,何陋之有？”言以君子之道居而教之,何为陋乎？
28·35问之曰::孔子欲之九夷者,何起乎？起道不行于中国,故欲之九夷。夫中国且不行,安能行于夷狄？“夷狄之有君,不若诸夏之亡。”言夷狄之难,诸夏之易也。不能行于易,能行于难乎？且孔子云“以君子居之者,何谓陋邪”,谓修君子之道自容乎？谓以君子之道教之也？如修君子之道苟自容,中国亦可,何必之夷狄？如以君子之道教之,夷狄安可教乎？禹入裸国,裸入衣出,衣服之制不通于夷狄也。禹不能教裸国衣服,孔子何能使九夷为君子？或孔子实不欲往,患道不行,动发此言。或人难之,孔子知其陋,然而犹曰“何陋之有”者,欲遂已然,距或人之谏也。
28·36实不欲往,志动发言,是伪言也。“君子于言无所苟矣。”如知其陋,苟欲自遂,此子路对孔子以子羔也。“子路使子羔为费宰,子曰:‘贼夫子之子。’子路曰:‘有社稷焉,有民人焉,何必读书,然后为学？’子曰:‘是故恶夫佞者!’”子路知其不可,苟对自遂,孔子恶之,比夫佞者。孔子亦知其不可,苟应或人。孔子、子路,皆以佞也。
28·37孔子曰:“赐不受命而货殖焉,亿则屡中。”何谓“不受命”乎？说曰:“受当富之命,自以术知,数亿中时也。”
28·38夫人富贵在天命乎？在人知也？如在天命,知术求之不能得；如在人,孔子何为言“死生有命,富贵在天”？夫谓富不受贵命而自知术得之,贵亦可不受命而自以努力求之。世无不受贵命而自得贵,亦知无不受富命而自得富者。成事:孔子不得富贵矣,周流应聘,行说诸侯,智穷策困,还定《诗》、《书》,望绝无異,称“已矣夫”。自知无贵命,周流无补益也。孔子知己不受贵命,周流求之不能得,而谓赐不受富命而以术知得富,言行相违,未晓其故。
28·39或曰:“欲攻子贡之短也,子贡不好道德而徒好货殖,故攻其短,欲令穷服而更其行节。”夫攻子贡之短,可言“赐不好道德而货殖焉”,何必立“不受命”,与前言“富贵在天”相违反也？
28·40颜渊死,子曰:“噫!天丧予!”此言人将起,天与之辅；人将废,天夺其佑。孔子有四友,欲因而起。颜渊早夭,故曰:“天丧予!”
28·41问曰:颜渊之死,孔子不王,天夺之邪,不幸短命自为死也？如短命不幸,不得不死,孔子虽王,犹不得生。辅之于人,犹杖之扶疾。人有病,须杖而行；如斩杖本得短,可谓天使病人不得行乎？如能起行,杖短能使之长乎？夫颜渊之短命,犹杖之短度也。
28·42且孔子言“天丧予”者,以颜渊贤也。案贤者在世,未必为辅也。夫贤者未必为辅,犹圣人未必受命也。为帝有不圣,为辅有不贤。何则？禄命、骨法,与才异也。由此言之,颜渊生未必为辅,其死未必有丧,孔子云“天丧予”,何据见哉？
28·43且天不使孔子王者,本意如何？本禀性命之时不使之王邪,将使之王复中悔之也？如本不使之王,颜渊死,何丧？如使之王,复中悔之,此王无骨法,便宜自在天也。且本何善所见而使之王？后何恶所闻中悔不命？天神论议,误不谛也。
28·44孔子之卫,遇旧馆人之丧,入而哭之。出,使子贡脱骖而赙之。子贡曰:“于门人之丧,未有所脱骖,脱骖于旧馆,毋乃已重乎？”孔子曰:予乡者入而哭之,遇于一哀而出涕。予恶夫涕之无从也,小子行之。”孔子脱骖以赙旧馆者,恶情不副礼也。副情而行礼,情起而恩动,礼情相应,君子行之。
28·45颜渊死,子哭之恸。门人曰:“子恸矣。”“吾非斯人之恸而谁为？”夫恸,哀之至也。哭颜渊恸者,殊之众徒,哀痛之甚也。死有棺无椁,颜路请车以为之椁,孔子不予,为大夫不可以徒行也。吊旧馆,脱骖以赙,恶涕无从；哭颜渊恸,请车不与,使恸无副。岂涕与恸殊,马与车异邪？于彼则礼情相副,于此则恩义不称,未晓孔子为礼之意。
28·46孔子曰:“鲤也死,有棺无椁,吾不徒行以为之椁。”鲤之恩深于颜渊,鲤死无椁,大夫之仪不可徒行也。鲤,子也；颜渊,他姓也。子死且不礼,况且礼他姓之人乎？
28·47曰:“是盖孔子实恩之效也。”副情于旧馆,不称恩于子,岂以前为士,后为大夫哉？如前为士,士乘二马；如为大夫,大夫乘三马。大夫不可去车徒行,何不截卖两马以为椁,乘其一乎？为士时乘二马,截一以赙旧馆,今亦何不截其二以副恩,乘一以解不徒行乎？不脱马以赙旧馆,未必乱制；葬子有棺无椁,废礼伤法。孔子重赙旧人之恩,轻废葬子之礼,此礼得于他人,制失亲子也。然则孔子不粥车以为鲤椁,何以解于贪官好仕恐无车？而自云“君子杀身以成仁”,何难退位以成礼？
28·48子贡问政,“子曰:“足食,足兵,民信之矣。”曰:“必不得已而去,于斯三者何先？”曰:“去兵。”曰:“必不得已而去,于斯二者何先？”曰:“去食。自古皆有死,民无信不立。”信最重也。
28·49问:使治国无食,民饿,弃礼义。礼义弃,信安所立？传曰:“仓廪实,知礼节；衣食足,知荣辱。”让生于有余,争生于不足。今言“去食”,信安得成？春秋之时,战国饥饿,易子而食,析骸而炊,口饥不食,不暇顾恩义也。夫父子之恩,信矣,饥饿弃信,以子为食。孔子教子贡去食存信,如何？夫去信存食,虽不欲信,信自生矣；去食存信,虽欲为信,信不立矣。
28·50子适卫,冉子仆。子曰:“庶矣哉!”曰:“既庶矣,又何加焉？”曰:“富之。”曰:“既富矣,又何加焉？”曰:“教之。”语冉子先富而后教之,教子贡去食而存信。食与富何别？信与教可异？二子殊教,所尚不同,孔子为国,意何定哉？
28·51蘧伯玉使人于孔子。孔子曰:“夫子何为乎？”对曰:“夫子欲寡其过而未能也。”使者出,孔子曰:“使乎!使乎!”非之也。说《论语》者曰:“非之者,非其代人谦也。”
28·52夫孔子之问使者曰“夫人何为”,问所治为,非问操行也。如孔子之问也,使者宜对曰“夫子为某事,治某政”,今反言“欲寡其过而未能也”。何以知其对不失指,孔子非之也？且实孔子何以非使者？非其代人谦之乎,其非乎对失指也？所非犹有一实,不明其守,而徒云“使乎,使乎”,后世疑惑,不知使者所以为过。韩子曰:“书约则弟子辨。”孔子之言“使乎”,何其约也!
28·53或曰:“《春秋》之义也,为贤者讳。蘧伯玉贤。故讳其使者。”夫欲知其子,视其友；欲知其君,视其所使。伯玉不贤,故所使过也。《春秋》之义,为贤者讳,亦贬纤介之恶。今不非而讳,“贬纤介”安所施哉？使孔子为伯玉讳,宜默而已,扬言曰“使乎,使乎”,时人皆知孔子之非也。出言如此,何益于讳？
28·54佛肸召,子欲往。子路不说,曰“昔者,由也闻诸夫子曰:‘亲于其身为不善者,君子不入也。’佛肸以中牟畔,子之往也,如之何？”子曰:“有是也!不曰坚乎磨而不磷？不曰白乎涅而不淄？吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食也？”
28·55子路引孔子往时所言以非孔子也,往前孔子出此言,欲令弟子法而行之。子路引之以谏,孔子晓之,不曰前言戏,若非而不可行,而曰“有是言”者,审有,当行之也。“不曰坚乎磨而不磷,不曰白乎涅而不淄？”孔子言此言者,能解子路难乎？“亲于其身为不善者,君子不入也”解之,宜“佛肸未为不善,尚犹可入”,而曰“坚,磨而不磷；白,涅而不淄”。如孔子之言,有坚白之行者可以入之,“君子”之行软而易污邪？何以独不入也!
28·56孔子不饮盗泉之水,曾子不入胜母之闾,避恶去污,不以义耻辱名也。盗泉、胜母有空名,而孔、曾耻之；佛肸有恶实,而子欲往。不饮盗泉是,则欲对佛肸非矣,“不义而富且贵,于我如浮云。”枉道食篡畔之禄,所谓“浮云”者非也？或权时欲行道也？即权时行道,子路难之,当云“行道”,不言“食”。有权时以行道,无权时以求食。“吾岂匏瓜也哉!焉能系而不食？”自比以匏瓜者,言人当仕而食禄。“我非匏瓜系而不食”,非子路也。孔子之言,不解子路之难。子路难孔子,岂孔子不当仕也哉？当择善国而入之也。孔子自比匏瓜,孔子欲安食也？且孔子之言,何其鄙也!何彼士为食哉？君子不宜言也。匏瓜系而不食,亦系而不仕等也。距子路可云:“吾岂匏瓜也哉,系而不仕也？”今吾“系而不食”,孔子之仕,不为行道,徒求食也。人之仕也,主贪禄也,礼义之言,为行道也。犹人之娶也,主为欲也,礼义之言,为供亲也。仕而直言食,娶可直言欲乎？孔子之言,解情而无依违之意,不假义理之名,是则俗人,非君子也。儒者说孔子周流应聘不济,闵道不行,失孔子情矣。
28·57公山弗扰以费畔,召,子欲往。子路曰:“末如也已,何必公山氏之之也。”子曰:“夫召我者,而岂徒哉？如用我,吾其为东周乎!”为东周,欲行道也。公山、佛肸俱畔者,行道于公山,求食于佛肸,孔子之言无定趋也。言无定趋,则行无常务矣。周流不用,岂独有以乎？
28·58阳货欲见之,不见；呼之仕,不仕,何其清也!公山、佛肸召之,欲往,何其浊也!公山不扰与阳虎俱畔,执季桓子,二人同恶,呼召礼等,独对公山,不见阳虎,岂公山尚可,阳虎不可乎？子路难公山之名,孔子宜解以尚及佛肸未甚恶之状也。