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丧服：斩衰裳，苴绖、杖、绞带，冠绳缨，菅屦者。
《传》曰：斩者何？不缉也。苴绖者，麻之有蕡者也。苴绖大搹，左本在下，去五分一以为带。齐衰之绖，斩衰之带也，去五分一以为带。大功之绖，齐衰之带也，去五分一以为带。小功之绖，大功之带也，去五分一以为带。缌麻之绖，小功之带也，去五分一以为带。苴杖，竹也。削杖，桐也。杖各齐其心，皆下本。杖者何？爵也。无爵而杖者何？担主也。非主而杖者何？辅病也。童子何以不杖？不能病也。妇人何以不杖？亦不能病也。绞带者，绳带也。冠绳缨，条属，右缝；冠六升，外毕；锻而勿灰。衰三升。菅屦者，菅菲也，外纳。居倚庐，寝苫枕块，哭昼夜无时。歠粥，朝一溢米，夕一溢米。寝不脱绖带。
既虞，翦屏柱楣，寝有席，食蔬食，水饮，朝一哭、夕一哭而已。既练，舍外寝，始食菜果，饭素食，哭无时。父。
《传》曰：为父何以斩衰也，父至尊也。诸侯为天子。
《传》曰：天子至尊也。君。
《传》曰：君至尊也。父为长子。
《传》曰：何以三年也？正体于上，又乃将所传重也。庶子不得为长子三年，不继祖也。为人后者。
《传》曰：何以三年也？受重者，必以尊服服之。
何如而可为之后？同宗则可为之后。何如而可以为人后？支子可也。为所后者之祖父母、妻，妻之父母、昆弟、昆弟之子，若子。妻为夫。
《传》曰：夫至尊也。妾为君。
《传》曰：君至尊也。女子子在室为父，布总，箭笄，髽，衰，三年。
《传》曰：总六升，长六寸，箭笄长尺，吉竿尺二寸。子嫁，反在父之室，为父三年。公士大夫之众臣，为其君布带、绳屦。
《传》曰：公、卿、大夫室老、士，贵臣。其余皆众臣也。
君，谓有地者也。众臣杖，不以即位。
近臣，君服斯服矣。绳屦者，绳菲也。
疏衰裳齐、牡麻绖、冠布缨、削杖、布带、疏屦，三年者。
《传》曰：齐者何？缉也。牡麻者，枲麻也。牡麻绖，右本在上，冠者沽功也。疏屦者，藨蒯之菲也。父卒则为母，继母如母。
《传》曰：继母何以如母？继母之配父，与因母同，故孝子不敢殊也。慈母如母。
《传》曰：慈母者何也？传曰：妾之无子者，妾子之无母者，父命妾曰：“女以为子。”命子曰：“女以为母。”若是，则生养之，终其身如母，死则丧之三年如母，贵父之命也。母为长子。
《传》曰：何以三年也？父之所不降，母亦不敢降也。
疏衰裳齐，壮麻绖，冠布缨，削杖，布带，疏屦，期者。
《传》曰：问者曰：“何冠也？”曰：“齐衰、大功，冠其受也。
缌麻、小功，冠其衰也。带缘各视其冠。”父在为母。
《传》曰：何以期也？屈也。至尊在，不敢伸其私尊也。
父必三年然后娶，达子之志也。妻。
《传》曰：为妻何以期也？妻，至亲也。出妻之子为母。
《传》曰：出妻之子为母期，则为外祖父母无服。传曰：绝族无施服，服亲者属。出妻之子为父后者，则为出母无服。传曰：与尊者为一体，不敢服其私亲也。父卒，继母嫁，从，为之服，报。
《传》曰：何以期也？贵终也。不杖，麻屦者，祖父母。
《传》曰：何以期也？至尊也。世父母，叔父母，《传》曰：世父、叔父，何以期也？与尊者一体也。然则昆弟之子何以亦期也？旁尊也，不足以加尊焉，故报之也。父子一体也，夫妻一体也，昆弟一体也，故父子首足也，夫妻■合也，昆弟四体也。故昆弟之义无分，然而有分者，则辟子之私也。子不私其父，则不成为子，故有dōng宫，有西宫，有南宫，有北宫，异居而同财，有余则归之宗，不足则资之宗。世母、叔母，何以亦期也？以名服也。大夫之適子为妻。
《传》曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。何以不杖也？父在，则为妻不杖。昆弟；为众子，昆弟之子。
《传》曰：何以期也？报之也。大夫之庶子为適昆弟。
传曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。適孙。
《传》曰：何以期也？不敢降其適也。有適子者，无適孙，孙妇亦如之。
为人后者，为其父母，报。
《传》曰：何以期也？不贰斩也。何以不贰斩也？持重于大宗者，降其小宗也。“为人后者”，孰后？后大宗也。曷为后大宗？大宗者，尊之统也。禽兽知母而不知父。野人曰：“父母何算焉！”都邑之士，则知尊祢矣。大夫及学士，则知尊祖矣。诸侯，及其大祖。天子，及其始祖之所自出。尊者尊统上，卑者尊统下。大宗者，尊之统也。大宗者，收族者也，不可以绝，故族人以支子后大宗也。適子不得后大宗。女子子适人者为其父母、昆弟之为父后者。
《传》曰：为父何以期也？妇人不贰斩也。妇人不贰斩者何也？妇人有三从之义，无专用之道，故未嫁从父，既嫁从夫，夫死从子。
故父者子之天也，夫者妻之天也。妇人不贰斩者，犹曰不贰天也，妇人不能贰尊也。为昆弟之为父后者，何以亦期也？妇人虽在外，必有归宗，曰小宗，故服期也。继父同居者。
《传》曰：何以期也？传曰：夫死，妻稚，子幼。子无大功之亲，与之适人，而所适者亦无大功之亲；所适者以其货财为之筑宫庙，岁时使之祀焉；妻不敢与焉。若是，则继父之道也，同居则服齐衰期，异居则服齐衰三月也。必尝同居，然后为异居；未尝同居，则不为异居。为夫之君。
《传》曰：何以期也？从服也。姑、姊妹、女子子适人无主者，姑姊妹报。
《传》曰：无主者，谓其无祭主者也。何以期也？为其无祭主故也。
为君之父、母、妻、长子、祖父母。
《传》曰：何以期也？从服也。父母、长子、君服斩。妻，则小君也。父卒，然后为祖后者服斩。妾为女君。
《传》曰：何以期也？妾之事女君，与妇之事舅姑等。妇为舅姑。
《传》曰：何以期也？从服也。夫之昆弟之子。
《传》曰：何以期也，报之也。公妾、大夫之妾为其子。
《传》曰：何以期也？妾不得体君，为其子得遂也。女子子为祖父母。
《传》曰：何以期也？不敢降其祖也。大夫之子为世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子，姑、姊妹、女子无主者，为大夫命妇者，唯子不报。
《传》曰：大夫者，其男子之为大夫者也。命妇者，其妇人之为大夫妻者也。无主者，命妇之无祭主者也。何以言“唯子不报”也？女子子适人者为其父母期，故言不报也，言其余皆报也。何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。大夫易为不降命妇也？夫尊于朝，妻贵于室矣。
大夫为祖父母，適孙，为士者。
《传》曰：何以期也？大夫不敢降其祖与適也。公妾，以及士妾为其父母。
《传》曰：何以期也？妾不得体君，得为其父母遂也。疏衰裳齐，牡麻绖，无受者；寄公为所寓。
《传》曰：寄公者何也？失地之君也。何以为所寓服齐衰三月也？
言与民同也。丈夫、妇人为宗子、宗子之母、妻。
《传》曰：何以服齐衰三月也？尊祖也。尊祖故敬宗。敬宗者，尊祖之义也。宗子之母在，则不为宗子之妻服也。为旧君、君之母、妻。《传》曰：为旧君者，孰谓也？仕焉而已者也。何以服齐衰三月也？
言与民同也。君之母、妻，则小君也。庶人为国君；大夫在外，其妻、长子为旧国君。
《传》曰：何以服齐衰三月也？妻，言与民同也。长子，言未去也。
继父不同居者，曾祖父母。
《传》曰：何以齐衰三月也？小功者，兄弟之服也。不敢以兄弟之服服至尊也。大夫为宗子。
《传》曰：何以服齐衰三月也？大夫不敢降其宗也。旧君。
《传》曰：大夫为旧君，何以服齐衰三月也？大夫去，君扫其宗庙，故服齐衰三月也，言与民同也。何大夫之谓乎？言其以道去君而犹未绝也。曾祖父母为士者如众人。
《传》曰：何以齐衰三月也？大夫不敢降其祖也。女子子嫁者，未嫁者为曾祖父母。
《传》曰：嫁者，其嫁于大夫者也。未嫁者，其成人而未嫁者也。
何以服齐衰三月？不敢降其祖也。大功布衰裳，牡麻绖，无受者：子、女子子之长殇、中殇。
《传》曰：何以大功也？未成人也。何以无受也？丧成人者，其文缛。丧未成人者，其文不缛。故殇之绖不樛垂，盖未成人也。年十九至十六为长殇，十五至十二为中殇，十一至八岁为下殇，不满八岁以下皆为无服之殇。无服之殇以日易月。以日易月之殇，殇而无服。故子生三月，则父名之，死则哭之；未名则不哭也。
叔父之长殇、中殇，姑、姊妹之长殇、中殇，昆弟之长殇、中殇，夫之昆弟之子、女子子之长殇、中殇，適孙之长殇、中殇，大夫之庶子为適昆弟之长殇、中殇，公为適之子长殇、中殇，大夫为適子之长殇、中殇。其长殇，皆九月，缨绖；其中殇，七月，不缨绖。
大功布衰裳，牡麻绖缨，布带，三月；受以小功衰，即葛，九月者。
《传》曰：大功布，九升。小功布，十一升。姑、姊妹、女子子适人者。
《传》曰：何以大功也？出也。从父昆弟；为人后者为其昆弟，传曰：何以大功也？为人后者降其昆弟也。庶子；適妇。
《传》曰：何以大功也？不降其適也。女子子适人者为众昆弟，姪丈夫妇人，报。
《传》曰：姪者何也？谓吾姑者，吾谓之姪。夫之祖父母、世父母、叔父母。
《传》曰：何以大功也？从服也。夫之昆弟何以无服也？其夫属乎父道者，妻皆母道也。其夫属乎子道者，妻皆妇道也。谓弟之妻“妇”者，是“嫂”亦可谓之母乎？故名者，人治之大者也，可无慎乎？
大夫为世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子为士者。
《传》曰：何以大功也？尊不同也。尊同，则得服其亲服。公之庶昆弟，大夫之庶子为母、妻、昆弟，《传》曰：何以大功也？先君余尊之所厌，不得过大功也。大夫之庶子，则从乎大夫而降也。父之所不降，子亦不敢降也。皆为其从父昆弟之为大夫者；为夫之昆弟之妇人子适人者；大夫之妾为君之庶子；女子子嫁者、未嫁者，为世父母、叔父母、姑、姊妹。
《传》曰：嫁者，其嫁于大夫者也。未嫁者，成人而未嫁者也。何以大功也？妾为君之党服，得与女君同。下言为世父母、叔父母、姑、姊妹者，谓妾自服其私亲也。大夫、大夫之妻、大夫之子、公之昆弟为姑、姊妹、女子子嫁于大夫者；君为姑、姊妹、女子子嫁于国君者。《传》曰：何以大功也？尊同也。尊同则得服其亲服。诸侯之子称公子，公子不得祢先君。公子之子称公孙，公孙不得祖诸侯。此自卑别于尊者也。若公子之子孙有封为国君者，则世世祖是人也，不祖公子，此自尊别于卑音也。是故始封之君不臣诸父昆弟，封君之子不臣诸父而臣昆弟，封君之孙尽诸父昆弟。故君之所为服，子亦不敢不服也；君之所不服，子亦不敢服也。
繐衰裳，牡麻绖，既葬除之者。
《传》曰：繐衰裳者何？以小功之穗也。诸侯之大夫为天子：《传》曰：何以穗衰也？诸侯之大夫以时接见乎天子。
小功布衰裳，澡麻带绖，五月者：叔父之下殇，適孙之下殇，昆弟之下殇，大夫庶子为適昆弟之下殇，为姑、姊妹、女子子之下殇，为人后者为其昆弟，从父昆弟之长殇。
《传》曰：问者曰：“中殇何以不见也？”大功之殇，中从上；小功之殇，中从下。为夫之叔父之长殇；昆弟之子、女子子、夫之昆弟之子、女子子之下殇；为姪、庶孙丈夫妇人之长殇；大夫、公之昆弟、大夫之子，为其昆弟、庶子、姑、姊妹、女子子之长殇；大夫之妾为庶子之长殇。
小功布衰裳，牡麻绖，即葛，五月者。从祖祖父母，从祖父母，报；从祖昆弟，从父姊妹、孙适人者，为人后者为其姊妹适人者，为外祖父母。
《传》曰：何以小功也？以尊加也。从母，丈夫妇人报；《传》曰：何以小功也？以名加也，外亲之服皆缌也。夫之姑、姊妹，娣、姒妇，报，《传》曰：娣、姒妇者，弟长也。何以小功也？以为相与居室中，则生小功之亲焉。
大夫、大夫之子、公之昆弟为从父昆弟，庶孙，姑、姊妹、女子子适士者；大夫之妾为庶子适人者；庶妇；君母之父母、从母。《传》曰：何以小功也？君母在，则不敢不从服。君母不在，则不服。君子子为庶母慈已者。
《传》曰：君子子者，贵人之子也。为庶母何以小功也？以慈己加也。
缌麻，三月者：《传》曰：缌者，十五升抽其半，有事其缕，无事其布，曰缌。族曾祖父母，族祖父母，族父母，族昆弟；庶孙之妇。庶孙之中殇；从祖姑、姊妹适人者，报；从祖父、从祖昆弟之长殇；外孙；从父昆弟姪之下殇，夫之叔父之中殇、下殇；从母之长殇，报。庶子为父后者，为其母。
《传》曰：何以缌也？传曰：与尊者为一体，不敢服其私亲也。然则何以服缌也？有死于宫中者，则为之三月不举祭，因是以服缌也。士为庶母。
《传》曰：何以缌也？以名服也。大夫以上，为庶母无服。贵臣、贵妾。
《传》曰：何以缌也？以其贵也。乳母。
《传》曰：何以缌也，以名服也。从祖昆弟之子，曾孙，父之姑，从母昆弟。
《传曰》：何以缌也？以名服也。甥。
《传》曰：甥者何也？谓吾舅者，吾谓之甥。何以缌也？报之也。
婿。
《传》曰：何以缌？报之也。妻之父母。
《传》曰：何以缌？从服也。姑之子。
《传》曰：何以缌，报之也。舅。
《传》曰：何以缌？从服也。舅之子。
《传》曰：何以缌？从服也。夫之姑姊妹之长殇；夫之诸祖父母，报；君母之昆弟。
《传》曰：何以缌？从服也。从父昆弟之子之长殇，昆弟之孙之长殇。为夫之从父昆弟之妻。
《传》曰：何以缌也？以为相与同室，则生缌之亲焉。长殇、中殇降一等，下殇降二等。齐衰之殇中从上，大功之殇中从下。
［记］公子为其母，练冠，麻，麻衣縓缘；为其妻，縓冠，葛绖，带，麻衣縓缘。皆既葬除之。
《传》曰：何以不在五服之中也？君之所不服，子亦不敢服也。
君之所为服，子亦不敢不服也。大夫、公之昆弟，大夫之子，于兄弟降一等。为人后者，于兄弟降一等，报；于所为后之兄弟之子，若子。
兄弟皆在他邦，加一等。不及知父母，与兄弟居，加一等。
《传》曰：何如则可谓之兄弟？《传》曰：小功以下为兄弟。
朋友皆在他邦，袒免。归则已。
朋友，麻。
君之所为兄弟服，室老降一等。
夫之所为兄弟服，妻降一等。
庶子为后者，为其外祖父母、从母、舅，无服。不为后，如邦人。
宗子孤为殇，大功衰，小功衰，皆三月。亲，则月算如邦人。
改葬，缌。
童子，唯当室，缌。
《传》曰：不当室，则无缌服也。
凡妾为私兄弟，如邦人。
大夫吊于命妇，锡衰。命妇吊于大夫，亦锡衰。
《传》曰：锡者何也？麻之有锡者也。锡者，十五升抽其半，无事其缕，有事其布，曰锡。
女子子适人者为其父母，妇为舅姑，恶笄有首以髽。卒哭，子折笄首以笄，布总。
《传》曰：笄有首者，恶笄之有首也。恶笄者，栉笄也。折笄首者，折吉笄之首也。吉笄者，象笄也。何以言子折笄首而不言妇？终之也。
妾为女君，君之长子，恶笄有首，布总。
凡衰，外削幅；裳，内削幅，幅三袧。若齐，裳内，衰外。负，广出于适寸。适，博四寸，出于衰。
衰，长六寸，博四寸。衣带，下尺。衽，二尺有五寸。袂，属幅。衣，二尺有二寸。祛，尺二寸。
衰三升，三升有半。其冠六升。以其冠为受，受冠七升。
齐衰四升，其冠七升。以其冠为受，受冠八升。
繐衰四升有半，其冠八升。
大功八升，若九升。小功十升，若十一升。